Les couleurs liturgiques

BLANC : couleur de Dieu

Le blanc et l'or sont utilisés pour manifester pleinement la fête. Couleurs de la joie, de la lumière, et de la vie. La couleur blanche, exprime aussi la simplicité, l'innocence, la pureté, la gloire angélique, le triomphe des saints, la sainteté et la foi, la dignité et la victoire du rédempteur. On se sert du blanc dans l'Église romaine, aux fêtes de notre Seigneur Jésus-Christ comme Noël, l'Épiphanie, Pâques, l'Ascension, la Fête Dieu, la fête du Sacré-Coeur et aux fêtes de la Vierge Marie, de la Toussaint, des anges, ainsi qu'à celles des Pontifes, Docteurs, Confesseurs, Vierges et en général de tous les saints et saintes qui ont exprimé leur foi sans donner leur vie par le martyre.

VIOLET : couleur de l'attente de la ren-contre avec le Christ

Le violet, couleur la plus sombre des couleurs vives dans le cercle chromatique, dont les reflets chatoyants et sombres saturent les yeux, était regardé dans l'antiquité comme la couleur significative de la royauté, de la puissance, des hautes dignités, de la richesse.
L'Église a transposé plutôt que renversé ce symbolisme, en l'appliquant à la pénitence (couleur de la cendre : on se mettait de la cendre sur la tête en signe de pénitence, origine du Mercredi des Cendres), à la prière, aux temps de préparation aux grandes fêtes, comme Noël (Temps de l'Avent) et Pâques (Temps du Carême). Il exprime une certaine austérité, de la modération et s'apparente au deuil (noir) : la liturgie des défunts. Le noir est toujours prévu pour les funérailles, mais est désormais mis sur un pied d'égalité avec le violet.

Couleur de la chair meurtrie, le violet nous invite à la tristesse, jadis à la mortification car la symbolique de l'époque était qu'il nous fallait macérer notre chair pour qu'elle devienne livide à l'imitation du Christ qui, dans sa Passion, nous a sauvés par ses blessures : ce n'était que par la pénitence et la souffrance que nous pouvions entrer dans la gloire qui nous était promise.

ROUGE : couleur de l'Esprit Saint

Le rouge symbolise par son éclat, le feu et par sa couleur, le sang d'où la passion, le danger, la charité, l'amour, le courage et le don de soi jusqu'à l'effusion de son sang si nécessaire : le sang très précieux de Notre Seigneur Jésus-Christ qui " a réalisé la paix au prix du sang de sa croix ", nous dit saint Paul (Col 1, 20) ; le sang versé par les martyrs, ceux qui ont répondu à l'appel du Maître et ont suivi sa voie : " Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux que l'on aime " (Jn 15, 13).

Cette couleur flamboyante est affectée aux fêtes concernant les circonstances ou les instruments de la Passion du Christ, des Martyrs (y compris celles des Apôtres) et du Saint-Esprit.

Le rouge est principalement utilisée le Dimanche des Rameaux, le jour de la Pentecôte pour célébrer le feu de l'Esprit-Saint descendu sous forme de langues de feu, qui nous prêche la générosité, la force et le courage ainsi que pour l'élection du souverain pontife.

VERT : couleur de l'espérance du Paradis

Le vert, cette teinte du printemps, symbolise le calme, la paix, l'espérance, matérialisée par le rameau d'olivier que la colombe de Noé tenait dans son bec (Gn 8, 11). Cette couleur évoque aussi la nature, création de Dieu, la poussée des feuilles, la vie, la promesse des fruits et des récompenses. Le vert nous incite à cultiver le jardin de nos âmes, à y extirper les ronces et les épines, afin que croissent les bonnes oeuvres, présage d'une abondante moisson.

On l'emploie en dehors des Temps liturgiques particuliers, durant ce Temps dit " ordinaire ", qui signifie dans la mystique liturgique, notre pèlerinage vers le ciel, notre marche vers le Paradis - après l'Épiphanie (du 14 janvier au samedi avant la septuagésime : 70 jours avant Pâques) et la Pentecôte (du lundi qui suit le premier dimanche après la Pentecôte jusqu'au samedi qui précède l'Avent).

NOIR : couleur de la tristesse

Le Noir n'apparaît véritablement qu'à la fin du XIIe siècle. Le cérémonial des évêques interdit comme décor : des vêtements noirs, certains emblèmes funèbres comme les crânes, les tibias, les larmes, les faux, les torches éteintes et les colonnes brisées : symboles qui s'accordent mal avec la foi en la résurrection future.

Cette couleur, associée au deuil, exprime la tristesse, la consternation, la douleur. Le noir symbolise aussi la puissance qui s'élève contre Dieu, l'action de Satan et ses victoires. Cet ange déchu n'est-il pas l'auteur de notre mort ? Et n'a-t-il pas fallu la mort du Christ pour triompher de celle-ci ?

On l'employait autrefois le Vendredi Saint et aux offices pour les défunts, mais depuis la réforme liturgique du concile Vatican II, le noir est le plus souvent remplacé par le rouge le Vendredi Saint et le violet pour les offices des défunts. Lorsque les ornements sont noirs, le voile qui recouvre le tabernacle (le conopée), doit obligatoirement être violet et non noir, pour manifester que Dieu présent au tabernacle est toujours vivant.